Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2122 法苑珠林 大正新修大藏经数位版, No. 2122 法苑珠林 唐 道世撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 100卷 T.53.2122 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-05-13 12:37:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 法苑珠林

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萧镇国大德提供，北美某大德提供

原书标点

 【CB】 【大】 【元】 【思溪-CB】 【碛-CB】 【嘉兴丙-CB】 【？】 【明】 【宋】 【宫】 【丽-CB】 【宫-CB】 【南藏】 【北藏-CB】 【碛乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00403 U+F0193 U+3CC2normalized form沿composition[泳-永+公] CBETA CHARACTER CB02016 U+F07E0 U+2E421normalized form蒲composition[菘-公+甫] CBETA CHARACTER CB06837 U+F1AB5 U+2E49Dcomposition[荴-夫+焦] CBETA CHARACTER CB06864 U+F1AD0 U+2DE87composition[王*(利/(尔-小+(恭-共)))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2122 法苑珠林序法苑珠林序 朝议大夫兰台侍郞 陇西李俨字仲思撰

自夫六爻爰起八卦成列。肇有书契。昭乎 训典。凤篆龙图。金简玉字。百家异辙。万卷 分区。虽理究精微言殚物笵。而纪情括性。未 出于寰中。原始要终。讵该于俗外。亦有藏史 之说。园吏之谈。宝经浮诞。锦籍纡怪。同镂 冰而无成。若书空而匪实。与夫贯华妙旨写 葉玄词。二乘之宏博。八藏之沉秘。竞以浅 深。较其优劣。亦犹蚁垤之小。比峻于嵩华。 牛涔之微。争长于江汉。夫其显了之義。隐 密之规。解脱之门。总持之苑。前际後际。幷契 真如。初心末心。咸归正觉。导迷生于欲海。情 尘共心垢同消。引穷子于慈室。衣宝与髻珠 双至。化溢恒沙之境。功被微尘之劫。大哉 至矣。不可得而称焉。洎偕两征周。佩日通 汉。蔡愔西涉。竺兰东遊。金口之词。宝台之 旨。盈缣积籀。被乎中域。而卷轴繁夥。条流深 旷。实相真源。猝难详览。曁我皇唐造物圣上 君临。玄教聿宣。缁徒充合。传辉写液。照润 区宇。梵响赞音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喩难 极。属有西明寺大德道世法师字玄恽。是释 门之领袖也。幼嶷聚沙。落饰綵衣之岁。慈殷 接蚁。资成具受之壇。戒品圆明。与吞珠而等 护。律義精晓。随照镜而同欣。爱慕大乘。洞 明实相。爰以英博。召居西明。遂以五部馀闲。 三藏遍览。以为古今绵代。制作多人。虽雅 趣佳词。无足于博记。所以搴文囿之精华。 嗅大義之瞻蔔。以类编录。号曰法苑珠林。 总一百篇。勒成十帙。義豐文约。纽虞氏之 博要。迹宣道镜。晞祐上之弘明。其言以美。 其道斯著。擧至赜而无遗。包妙门而必尽。但 文繁则情堕。義略则寡闻。不欲虚构浮词。假 盈卷轴。以事不可却。文翰似多。披览日久。 还知其要。故于大唐总章元年。岁在执徐。律 唯沽洗。三月三十日。纂集斯毕。庶使缉玄词 者。探卷而得意珠。轨正道者。披文而饮甘 露。绎之以知微。观之而睹奥。与环景而齐照。 将旋穹而共久。

 法苑珠林卷第一 西明寺沙门释道世撰 劫量三界日月六道千佛敬佛 敬法敬僧致拜福田归信士女 入道惭愧奖道说听见解宿命 至诚神异感通住持潜遁妖怪 变化眠梦兴福摄念发愿法服 燃灯悬幡香花呗赞敬塔伽蓝 舍利供养受请轮王君臣纳谏 审察思愼俭约惩过和顺诫勗 忠孝不孝报恩偝恩善友恶友 择交眷属挍量機辩愚戆诈伪 堕慢破邪富贵贫贱债负诤讼 诬谤祝術祭祀占相祈雨园果 渔猎慈悲放生救厄怨苦业因 受报罪福欲盖四生十使十恶 六度忏悔受戒破戒受斋破斋 赏罚利害酒肉秽浊病苦捨身 送终法灭杂要传记 1 劫量篇(一)劫量篇第一劫灾有二一小二大 1 小三灾(一)初明小三灾此有六部 述意部疫病部刀兵部饑馑部相 生部对除部 1 述意部述意部第一

夫劫者。盖是纪时之名。犹年号耳。然则时无 别体。约法而明。所以圣教弘宣多所攸载者。 虽非理观之冲规。亦惩劝之幽旨也。若乃涉 迷津于曩识。微尘之数易穷。返觉路于初心。 僧祇之期难满。此迷悟之异也。自有无间狱 中等芥城。而限命先行。天上俦衣石。以受 形。此善恶之殊也。至若娑婆世界。谓俄顷 为百龄。袈裟刹土将永劫以浃日。斯染净之 别也。统而言之。不过大小。大小之内各有三 焉。大则水火风而为灾。小则刀馑疫以成害。 是知六年华观。终焚炀于沉灰。千梵琼台。 卒漂沦于骤雨。加复诊候无征。雩祈失效。霜 戈接刃。星剑交锋。酷毒生人崩亡殆尽。恐三 界而未悟。嗟六道而悲夫。

 2 疫病部疫病部第二

依智度论。云何名为劫。答曰。依西梵正音名 为劫簸颰陀。劫簸者亦名劫波。秦言分别时节颰陀者秦言善有 亦名为贤以多贤人出世故名贤劫也。又立世阿毘昙论云。佛世 尊说。一小劫者。名为一劫。二十小劫亦名 一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名为 一劫。是时提婆达多比丘住地狱中。受异熟 业报。佛说住寿一劫。云何二十小劫亦名一 劫。如梵先行天。二十小劫是其寿量。佛说 住寿一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵众 天寿量。四十小劫。佛说住寿一劫。云何六十 小劫亦名一劫。如大梵天寿量。六十小劫。佛 说住寿一劫。云何八十小劫名一大劫。佛说 劫中世界经云。二十小劫壞。次经二十小劫 壞已空。次经二十小劫起成。次经二十小劫 起成已住。是二十小劫起成已住者。幾多 已过幾多未过。八小劫已过。十一小劫未 来。第九一劫现在未尽。此第九一劫。幾 多已过幾多未来。未来定馀六百九十年在 至梁末己卯年翻此经为断是二十小劫中间。有三小灾次 第轮转。一疾疫灾。二刀兵灾。三饑馑灾此三小灾 诸经论列名前後不同。若依长阿含中阿含起世等。初列刀兵次列饑馑後列疫病。若依俱舍毘昙婆沙论 等。初列刀兵次列疫病後列饑馑。若依瑜伽对法论等。初列饑馑後列刀兵。若據年月长短次第依瑜伽对法论 者是也今且依立世阿毘昙论云。此即第九中。 即当第三灾。此劫由饥馑故尽。佛言。是二 十小劫世界起成。得住中第一劫。小灾起时 有大疾疫。种种诸病一切皆起。剡浮提中一 切国土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起 嗔恶心。损害世人。寿命短促唯住十岁。身 形矬小。或二搩手。或三搩手。于其自量则八 搩手。所可资食稊稗为上。人发衣服以为第 一。唯有刀仗以自莊严。是时诸人不行正法。 非法贪著邪见等业日夜生长。诸恶鬼神处 处损人。是时大国王种悉皆崩亡。所有国土 次第空废。唯有小郡县是其所馀。相去辽远 各在一处。如是人者疾病困苦。无人佈施汤 药饮食。以是因缘寿命未应尽横死无数。一 日一夜无量众生疾病死。由行恶法。得是果 报。于此中生。劫浊而起。捨命已後堕三恶 道。时一郡县次复荒芜。唯少家在。相去转远 各在一处。疾疫死者无人送埋。是时土地白 骨所覆。乃至居家次第空尽。是时劫末唯七 日在。于七日中无量众生遭疫死尽。设有在 者各散别处。时有一人合集剡浮提内男女。 唯馀一万留为当来人种。唯此万人能持善 行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护是人 以好滋味令入毛孔。以业力故人种不断。过 七日後。是大疫病一时息灭。一切恶鬼皆悉 捨去。随诸众生饮食衣服。应念所需天即雨 下。阴阳调和美味出生。身形可爱安乐无病。 譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜乐心。共 相携持不相捨離。是前劫人寿命十岁。後劫 人民从其而生。寿命最长二十千岁。如此功 德自然得成。与善法相应。身口意善。捨寿命 後。生善道中。从天捨命还生人道。自然贤 善戒品具足。捨寿已後更生天道。久久如是。 初劫中间疫病穷尽。次第二劫来续二十千 岁。是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁 人所生。神力自在资生具足。寿命四十千岁。 人天道生久久如是。说名第二劫。中间第二 寿量四十千岁。资生具足。寿命六十千岁。久 久如是。说名第三劫。中间第三寿量六十千 岁。从六十千岁至八十千岁。是时女年五 百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小 便利寒热婬欲饥老等。如是时中。一切国土 富贵豐乐。无有怨贼反逆盗窃。村落次比鸡 鸣相闻。耕种虽少收实巨多。衣服财宝称 意具足。安坐受乐无所驰求。寿命八十千岁 时住阿僧祇年。乃至众生未起十恶从起十 恶。因此百年则减十岁。次复百年复减十 岁。次第渐减至馀十岁。最後十岁住不复减。 长极八万短至十年。若佛不出世次第如此。 若佛出世如正法住。众生寿命暂住不减。随 正法稍减寿命渐减。

 3 刀兵部刀兵部第三

依立世阿毘昙论云。佛说一小劫者。名为一 劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至 二十小劫起成。住中第二小灾起由大刀兵。 人寿十岁时三毒邪见日夜生长。父母儿子 兄弟眷属互相鬥诤。何况他人。是时诸人起 鬥诤已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。 四方诸国互相伐讨。一日一夜害死无量。如 是过失自然而生。人行不善得是果报。于此 中生劫浊而起。是时人家一时没尽。纵有馀 残各各分散。是时劫末馀七日在。于七日 中手执草木即成刀仗。由此器仗互相残害 怖畏困死。是时诸人怖惧刀仗逃窜林薮。或 度江水隐蔽孤洲。或入坑窟以避灾难。或时 相见仍各惊走恐怖失心。或时仆地。譬如獐 鹿遭逢猎师。如是七日刀兵横死其数无量。 设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提 男女。唯馀一万。留为当来人种。于是时中 皆行非法。唯此万人能行善法。诸善鬼神。欲 令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入 毛孔。以业力故。于劫中间留人种子自然不 断。过七日後。是大刀兵一时息灭。一切恶鬼 皆悉捨去。随诸众生所需衣食。应念所需天 即雨下。阴阳调和。美味出生。身形可爱相好 还复。一切善法自然而起。淸凉寂静安乐无 病。慈悲心起无恼害意。互得相见生喜乐心。 譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜乐心。共 相携持不相捨離。从其十岁辗转行善。生人 天中至二十千岁。乃至寿命八十千岁。住阿 僧祇年。自外同前不烦重述。

 4 饑馑部饑馑部第四

依立世阿毘昙论云。从一小劫乃至八十小 劫。住劫中第三劫小灾起时。由大饥饿灾欲 起时。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼 神起嗔恶心。损害世人。寿命短促。唯住十岁。 身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人发为衣 犹为上服。刀仗自严不相恭敬。贫穷困苦愚 痴邪见日夜生长。穀贵饑馑。舍罗柯行。见他 资粮便往夺食。以此因缘饿死无数。一切众 生生劫浊中。自然而起。造作恶业。天不降雨 四五年中。由大旱故觅生草菜尙不可得。何 况米穀。一切禽兽悉取食之。于一日一夜饥 饿死者其数无量。郡县空尽。唯少家在。相去 转远。不行正法三毒转盛。贫穷困苦日夜相 应是时六七年间。天不降雨。由大旱故思欲 见水尙不可得。何况饭食。是劫中间唯七日 在。一日一夜饿死无数。纵有在者各散别处。 时有一人合数剡浮提内男女大小共一万 人。留为当来人种。人能行善。诸善鬼神。欲令 人种不断绝故。拥护是人。以好滋味令入毛 孔。以业力故。人种不断。过七日後。是饥饿一 时息灭。一切恶鬼皆悉捨去。所需衣食。天 即雨下。阴阳调和。美味出生。身形可爱相好 遂复。一切善法自然而起。淸凉寂静安乐无 病。慈悲入心无恼害意。譬如亲爱久不相见。 忽得聚集生喜。乐心。共相携持不相捨離。从 于十岁辗转行善。生人天中。寿命长远。至二 十千岁乃至八十千岁。自外法因幷同初述 依立世中。三灾各经七日。若依馀经论说饑馑七年七月七日疫病七月七日刀兵极经七日故瑜伽 论云。谓人寿三十岁时。方始建立。当尔之 时。精妙饮食不可复得。唯煎煮朽骨共为宴 会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若摩尼珠。 藏置箱箧而守护之。彼诸有情多无气势。顚 僵在地不复能起。由饑俭故。有情之类亡殁 殆尽。如此俭灾经七年七月七日七夜方乃得 过。彼诸有情复共聚集起下厌離。由此因缘。 寿不退减俭灾遂息。又若人寿二十岁时。本 起厌患今乃退捨。尔时多有疫气瘴厉。灾横 热恼相续而生。彼诸有情遇此诸病。多悉殒 没。如是病灾七月七日七夜方乃得过。彼诸 有情复共聚集起中厌離。由此因缘。寿量无 减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还 退捨。尔时有情辗转相见。各起猛利杀害之 心。由此因缘。随执草木及以瓦石。皆成最极 锐利刀剑。更相残害死丧终尽。如是刀灾极 经七日方乃得过。

 5 相生部相生部第五

依中阿含经云。过去有轮王出世。名曰顶生。 奉持斋法修行佈施。国中贫者出财用给。後 经多时。然国中有贫穷者。不能出物用给恤 乏。人转穷困。因穷便盗他物。其主捕伺收缚。 送诣刹利顶生王所。白曰。天王。此人盗我物。 愿天王治。王问彼人曰。汝实盗耶。彼曰。实 盗。所以者何。以贫困故。若不盗者便无自济。 王即出财而给予之。语盗者曰。汝等还去後 莫复作。由斯之故人作是念。我等亦应盗取 他物。于是各竞行盗。是谓因贫无物不能给 恤。故人转穷困因盗滋甚。故彼人寿转减形 色转恶。父寿八万岁。子寿四万岁。彼人寿 四万岁。时有人复盗送王。王闻已便作是念。 若我国中有盗他物。更出财物尽给予者如 是竭藏盗遂滋甚。我今寧可作极利刀。若我 国中有偷盗者。便收捕取坐高标下斩截其 头。作此念已便敕行之。于後彼人效此利刀。 持行劫物。捉彼物主截断其头。因贫盗甚刀 杀转增。故彼人寿转减形色转恶。父寿四万 岁。子寿二万岁。人寿二万岁时。时彼盗者便 作是念。王若知实。或缚鞭我。或摈罚钱。或 贯标上。我寧妄言欺诳王耶。念已白王。我不 偷盗。是为因贫无物。不能给恤盗杀转增。便 妄言两舌。故彼人寿转减形色转恶。父寿二 万岁。子寿一万岁。人寿一万岁时。人便嫉妒 邪婬转增。故彼人寿转减形色转恶。父寿一 万岁。子寿五千岁。人寿五千岁时。三法转增。 非法欲恶贪邪法。故父寿五千岁。子寿二千 五百岁。人寿二千五百岁时。复三法转增。两 舌粗言绮语。故彼寿转减形色转恶。故父寿 二千五百岁。子寿千岁。人寿千岁时。一法转 增。邪见是也。因一法增故。彼人寿转减形色 转恶。父寿千岁。子寿五百岁。人寿五百岁时。 彼人不孝父母。不能尊敬沙门梵志。不行顺 事。不作福业。不见後世罪。故父寿五百岁。子 寿二百五十岁。或二百岁。今若长寿。或寿 百岁。或不啻者。佛复告比丘曰。未来久时。人 寿十岁。女生五月即便出嫁。人寿十岁时。有 穀名稗子。为第一美食。如今糠粮以为上馔。 所有苏油盐蜜甘蔗一切尽没。唯行十恶业 道者为人所敬。都未有善。母于其子极有害 心。子亦于母极有害心。父子兄弟姊妹亲属。 辗转相向有贼害心。犹如猎师见彼鹿已极 有害心。人寿十岁时。乃有七日刀兵劫盛。 彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以 此刀兵各各相杀。彼于七日刀兵劫过七日 便止。尔时亦有人。生惭耻羞愧厌恶不爱。彼 人七日刀兵劫时。便入山野在隐处藏。过七 日已则从山野于隐处出。更互相见生慈愍 心极相爱念。犹如慈母唯有一子。与久離别 远来相见。极相爱念便作是语。诸贤我今相 见令得安稳。我等由坐生不善心令亲族 死尽。我等寧可共行善法離断杀业。行善法 已寿便转增形色转好。寿十岁人生子寿二 十。寿二十人复作是念。若求善者寿色转 好。我等应可更增行善共離不与取。行是善 已寿便转增。人生子寿四十岁。复離邪婬。行 是善已寿色转好。人生子寿八十岁。复離妄 言。行是善已寿色转好。人生子寿百六十岁。 寿百六十已。复離两舌。行是善已寿色转好。 人生子寿三百二十岁。复離粗言。行是善已 寿色转好。人生子寿六百四十岁。复離绮语。 行是善已寿色转好。人生子寿二千五百岁。 复離贪疾。行是善已寿色转好。人生子寿 五千岁。复離嗔恚。行是善已寿色转好。人生 子寿一万岁。复離邪见。行是善已寿色转好。 人生子寿二万岁。复離非法欲恶贪行邪法。 我等寧可離此三恶不善法。行是善已寿色转 好。人生子寿四万岁。寿四万岁时。孝顺父母。 尊重恭敬沙门梵志。奉行顺事。修习福业。见 後世罪。行是善已。人生子寿八万岁。人寿八 万岁时。此阎浮洲极大豐乐多有人民。村邑 相近如鸡一飞。女年五百岁乃当出嫁。唯有 七病。寒热大小便利婬欲饥渴老等。更无馀 患。时有王名螺。为转轮王。聪明智慧。有四种 军整御四天下。七宝千子具足。端正勇猛无 畏能伏他众。统领大地乃至大海。不以刀 仗。以法教令令得安乐馀有疾病饑馑作法延促幷皆同前。

 6 对除部对除部第六

依新婆沙论云。然有圣言说彼对治。谓若有 能一日一夜持不杀戒。于未来生决定不逢 刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡果。起慇净心 奉施僧众。于当来世决定不逢疫病灾起。若 能以一抟食施诸有情。于未来世决定不逢 饑馑灾时。问如是三灾馀洲有不。答无根本 灾而有相似。谓嗔增盛身力羸劣数加饥渴。 此说二洲。北拘卢洲亦无罪业而生彼故。又 彼无有嗔增盛故。

述曰。众生固执无思悛革。悭贪嫉妒恶业逾 盛。所以人情崄阻凶毒沿流。令入末法人 物俱恶。所有依正两报致令日夜衰耗。故付 法藏经云。阿恕伽王自为僧行食。时宾头 卢用苏浇饭。阿恕伽王白言。大圣。苏性难 消能不为疾。尊者答曰。不为患也。何以故。佛 在时水与今苏等。是故食之终不成病。尔时 尊者。欲验斯事使手入地下至四万二千馀 里。即取地肥而示于王。王今当知。众生薄福。 肥腻之味皆流入地。是故世间福转衰灭。王 供养已欢喜而退。良由世尊韬光未盈百年 尙有斯征。况今向有二千。岂有精味。故瑜伽 论云。三灾起时。尔时有情复有三种最极衰 损。寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿量衰损 者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。谓其身 量极至一搩手。或复一握。资具衰损者。尔时 有情唯以粟稗为食中第一。以发为衣中第 一。以铁为莊严中第一。五种上味悉皆隐没。 所谓苏蜜油盐等味及甘蔗变味。

 2 大三灾(一)第二大三灾此有四部 时量部时节部壞劫部成劫部 1 时量部时量部第一

依新婆沙论云。劫有三种。一中间劫。二成壞 劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增 劫。三增减劫。减者从人寿无量岁减至十岁。 增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人 寿十岁增至八万岁。复从八万岁减至十岁。 此中一减一增。十八增减。合二十中劫世间 成。二十中劫成已住此合名成劫。经二十中 劫世间壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。总 八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初 一唯减。後一唯增。中间十八亦增亦减。故对 法论云。由此劫数。显色无色界诸天寿量也。

 2 时节部时节部第二

依奘法师西国传云。阴阳历运日月旋玑。称 谓虽殊。时候无异。随其星建以标月名。时极 短者谓之刹那也。如新婆沙论云。彼刹那量。 云何可知。有作是言。依施设论说。如中年女 缉绩毳时。抖擞细毛不长不短。齐此说为 怛刹那量。彼不欲说毛缕短长。但说毳毛从 指开出。随所出量是怛刹那。问前问刹那。何 缘乃引施。设说怛刹那量。答此中擧粗以 显于细。以细难知不可显故。谓百二十刹那 成一怛刹那。六十怛刹那成一腊缚。此有七 千二百刹那。三十腊缚成一牟呼栗多。此有 二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一昼 夜。此有少二十不满。六十五百千刹那。此五 蕴一昼一夜。经于尔所生灭无常。有说。此粗 非刹那量。如我義者如壮士弹指顷。经六十 四刹那有说不然。如我義者如二壮夫掣断 众多迦尸细缕。随尔所缕断。经尔所刹那。有 说不然。如我義者。如二壮夫执挽众多迦尸 细缕。有一壮夫以至那国百练刚刀捷疾而 断。随尔所缕断。经尔所刹那。有说。犹粗非刹 那量。实刹那量世尊不说。如世尊说。譬如四 善射夫。各执弓箭相背攒立欲射四方。有一 捷夫。来语之曰。汝等今可一时放箭。我能 遍接俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白 佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行夜叉。地行 捷疾不及空行夜叉。空行捷疾不及四大王 众天。彼天捷疾不及日月二轮。二轮捷疾不 及坚行天子。此薄日月轮车者。此等诸天展 转捷疾。寿行生灭捷疾于彼。刹那流转无有 暂停。由此故知。世尊不说实刹那量。问何 故世尊不为他说实刹那量。答无有有情堪 能知故。又依安般经云。于一弹指顷心有九 百六十。又仁王经云。一念有九十刹那。一 一刹那中复有九百生灭。又菩萨处胎经云。 一弹指顷有三十二亿百千念。念念成形形 形皆有识。佛之威神入微识中皆令得度。又 毘昙论。合有十二重。一名刹那。二名怛刹 那。三名罗婆。四名摩睺罗。五名日夜。六名 半月。七名一月。八名时。九名行。十名年。十 一名双。十二名劫。一刹那者翻为一念。百二 十刹那为一怛刹那翻为一瞬。六十怛刹那 为一息。一息为一罗婆。三十罗婆为一摩睺 罗。翻为一须臾。三十摩睺罗为一日夜。计 有六百三十八万刹那。僧祇律云。二十念为 一瞬。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗预。 二十罗预名一须臾。一日一夜有三十须臾。 日极长时昼有十八夜有十二。极短时昼有 十二夜有十八春秋分便等。又智度论云。昼 夜六分有三十时。春秋分时昼夜各十五时。 馀时增减。五月昼时有十八夜有十二。十 月夜时有十八昼有十二。依奘法师西国传 云。居俗日夜分为八时昼四夜四于一一时各有四分月盈至 满谓之白分。月亏至晦谓之黑分。或十四日 十五日。月有大小故也。白前黑後合为一月。 六月合为一行。日游在内北行也。日游在外 南行也。总此二行合为一岁。又分一岁以为 六时。正月十五日至三月十五日渐热也。三 月十六日至五月十五日盛热也。五月十六 日至七月十五日雨时也。七月十六日至九 月十五日茂时也。九月十六日至十一月十 五日渐寒也。十一月十六日至正月十五 日盛寒也。如来圣教。岁为三时。正月十六 日至五月十五日热时。五月十六日至九月 十五日雨时也。九月十六日至正月十五日 寒时也。或为四时。春夏秋冬也。依论计之。十 五夜为半月。两半月为一月。三月为一时。两 时为一行。一行即半年六月也。两行为一年。 二年半为一双。此由闰故。以闰月兼本月。此 谓月双非闰双也。若以五年两闰双者。二年 半有一闰。岂立隻乎。积此时数明劫有四 种。一别劫。二成劫。三壞劫。四大劫。从人寿 十岁渐至八万岁。经多时八万岁。又渐减至 十岁。为一别劫。对馀总故名为别也。若以事 格量。依杂阿含经云。一由旬城高下亦尔。 满中芥子百年取一。芥尽劫犹不尽。案此即 为别劫也。若據大劫。即以八十由旬城为量 也。楼炭经云。以二事论劫。一云有一大城东 西千里南北四千里。满中芥子百岁诸天来 下。取一芥子尽劫犹未尽。二云有一大石方 四十里。百岁诸天来下。取罗縠衣拂石尽劫 犹未穷。此亦应是别劫也。第二有成劫四十 壞劫亦尔。所以然者。世间成时二十别劫。住 时二十别劫。壞时二十别劫。空时二十别劫。 此中以住合成以空合壞。故各四十别劫。总 此成壞合有八十别劫。为一大劫。若更舒之 别有六劫。一别。二成。三住。四壞。五空。六大。 若更来之则有三劫。一小劫。二中劫。三大 劫。小则别劫。中则成壞随一。大则总成与壞。 欲界中寿一劫是小劫。初禅三天寿劫是中 劫。二禅已去寿劫是大劫。外国俗算有六十 位。过此已後不可数故。名阿僧祇。此数年为 劫数。一至六十位名阿僧祇劫。此是大劫量 也。故智度论经云。以百由旬城为量。百年 取一芥。故喩以迦尸罗天衣。百年一拂。百 由旬石为量者。此幷格量大劫也。即案索诃 世界旧云娑婆世界一大劫中千佛出世。寻夫劫波 之号。不可以时数之。故以假石芥城等。准为 一期之候。即约前中具含成住壞空等四劫 也。如前从十岁增至八万。复从八万还至十 岁。经二十返一小劫。二十小劫为一成劫。以 年算之则经八千万万亿百千八百万岁也。 止一为小劫矣。今成劫已过入住劫来。复经 八小劫。释迦牟尼如来于住劫中当第四佛。 尙馀九百九十六佛。于後续次而出。

依奘法师西国传云。夫数量之称谓逾缮那 旧云由旬。又曰逾阇那。又曰由延。皆讹略逾缮那者。自古圣王一 日运行也。旧传一逾缮那四十里矣。印度国 俗乃三十里。圣教所裁唯十六里。故毘昙 论。四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍。八拘卢 舍为一由旬。一弓长八尺。五百弓长四百丈。 四百丈为一拘卢舍。一里有三百六十步。一 步有六尺。合有二百一十六丈为一里。二里 有四百三十二丈。计前五百弓有四百丈为 一拘卢舍。犹欠三十二丈不满二里。计一拘 卢舍减有二里。计八拘卢舍减十六里为一 由旬。若依杂宝藏经。一拘卢舍有五里。计毘 昙八拘卢舍为一由旬。合有四十里。

 3 壞劫部壞劫部第三

依长阿含经云。三灾上际云何。若火灾起时。 至光音天为际。若水灾起时至。遍净天为际。 若风灾起时。至果实天为际。三灾欲起时。世 间人皆行正法。正见不倒修十善行。行此法 时有人得第二禅者。即勇身上陞于空中。住 圣人道。天道梵道高声唱言。诸贤当知无觉 无观第二禅乐人。闻此声已即修无觉无观。 身壞命终生光音天。是时地狱众生罪毕命 终来生人间。复修无觉无观。得生光音天。畜 生饿鬼阿修罗乃至六欲。皆生光音天尔时 先地狱尽。後畜牲尽已。次饿鬼阿修罗乃 至他化自在天尽已。然後人尽无有遗馀。此 世败壞乃成为灾。又顺正理论云。乃至地狱 无一有情。尔时名为地狱已壞。诸有地狱定 受业者。业力置他方狱中。由此准知旁生 鬼趣。时人身内无有诸虫与佛身同。若时人 趣此洲一人无师法然得初静虑。从静虑起 唱如是言。離生喜乐甚乐甚静。馀人闻已皆 入静虑。命终幷得生梵世中。乃至此洲有情 都尽。是名已壞赡部洲人。东西二洲例此应 说。北洲命尽生欲界天。由彼钝根无離欲故。 生欲界天已静虑现前转得勝依。方能離欲。 乃至人趣无一有情。尔时名为人趣已壞。若 诸天趣欲界六天随一法然得初静虑。乃至 幷得生梵世中。尔时名为欲天已壞。如是欲 界无一有情。名欲界中有情已壞。若时梵世 随一有情无师法然得二静虑。从彼定起唱 如是言。定生喜乐甚乐甚静。馀天闻已皆入 彼静虑。命终幷得生极光净。乃至梵世中有 情都尽。如是名已壞有情世间。唯器世间空 旷而住。馀方世界一切有情感此三千世界 业尽。于此渐有七日轮现。诸海漧竭众山洞 然。洲渚三轮幷从焚燎。风吹猛焰烧上天宫。 乃至梵宫无遗灰烬。自地火焰烧自地宫。非 他地灾能壞他地。由相引起故作是说。下火 风飘焚烧上地。谓欲界火猛焰上陞。为缘引 生色界。火焰。馀灾亦尔。如应当知。如是始从 地狱渐减。乃至器世界尽总名壞劫。又观佛 三昧经云。天地始终谓之一劫。劫尽壞时火 灾将起。一切人民皆背正向邪竞行十恶。天 久不雨所种不生。依水泉原乃至四大驶河 皆悉枯竭。久久之後风入海底。取日上大 城郭。于须弥山边置本道中长阿含经云。其後久久有大黑风暴起 海水。深八万四千由旬吹使两披。取日宫殿置于须弥山半。去地四万二千由旬安日道中。乃至七日次第取之法 用幷然。杂心论云。劫灭之时有七日轮住遊乾陀山从彼而去。又说云。分一日为七日。 又说云。从阿鼻地狱下出日。众生业力致一日出时百草树木一时 凋落。二日出时四大海水从百由旬乃至七百 由旬内。其水自然枯涸。三日出时四大海水 千由旬。乃至七千由旬内水辗转消尽。四日 出时四大海水深千由旬。五日出时四大海水 纵廣七千由旬乃至竭尽长阿含经云。五日出已其後海水转深。犹如 春雨後亦如牛迹中水。遂至涸尽不渍人躯也六日出时此地厚六万八 千由旬。皆悉烟出。从须弥山乃至三千大千 刹土。及八大地狱靡不烧灭。烟尽无馀。人民 命终。皆依须弥山及六欲诸天。皆悉命终 宫殿皆空。一切无常不得久住。七日出时大 地须弥山渐渐崩壞百千由旬。永无遗馀。山 皆洞然。诸宝爆裂。烟焰震动至于梵天。一 切恶道皆悉荡尽。罪终福至。皆集第十五天 上。十四天以下尽成灰墨。新生天子未曾见 此。普怀恐惧。旧生天子各来慰劳。勿生恐怖。 终不至此。人民命终生光音天。以念为食。光 明自照神足飞行。或生他土。若生地狱。地狱 罪毕亦生天上。若罪未毕复移他方。无日月 星宿亦无昼夜。唯有大冥谓之火劫。火灾果 报致此壞败。劫欲成时火乃自灭。更起大雲 渐降大雨。滴如车轴。是时此三千大千刹土。 水遍其中乃至梵天。故瑜伽论云。又诸有情 能灭壞业增上力故。及依六种所烧事故。复 有六日轮渐次而现。彼诸日轮望旧日轮。所 有热势逾前四倍。既成七已热遂增七。云何 名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之 所枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。 三无热大池。由第四日轮之所枯竭。四大海。 由第五日轮及第六一分之所枯竭。五苏迷 卢山及以大地体坚实故。由第六一分及第 七日轮之所烧燃。即此火焰为风所鼓。辗转 炽盛极至梵世。如是世界皆悉烧已。乃至灰 墨及与馀影皆不可得。从此名为器世间已 壞。满足二十中劫。如是壞已复二十中劫住。

云何水灾。谓过七火灾已于第二静虑中有 俱生。水界起壞器世间犹水消盐。此之水界 与器世间一时俱没。如是没已复二十中劫 住。云何风灾。谓七水灾过已复七火灾。从此 无间于第三静虑中有俱生。风界起壞器世 间如风漧肢节。复能消尽。此之风界与器世 间一时俱没。从此壞已复二十中劫住。如是 略说世间已壞。又依顺正理论云。此水火风 三大灾起逼有情类。令捨下地集上天中。初 火灾兴由七日现有说。如是七日轮行犹如 雁行分路旋运。有说如是。七日轮行上下为 行分路旋运。中间各相去五千逾缮那。次水 灾兴由降瀑雨。有作是说。从三定边空中欻 然。雨热灰水。有馀复说。从下水轮起涌沸 水上腾漂浸。决定義者即此边生。後风灾兴 由风相击。有作是说。从四定边空中欻然飘 击风起。有馀复说。从下风轮起衝击风上腾 飘鼓。此决定義。準前应知。三灾起时云何次 第。要先有问起七火灾。其次定应一水灾 起。此後无间复七火灾。度七火灾还有一水。 如是乃至满七水灾。复有七火灾後风灾起。 如是总有八七火灾一七水灾一风灾起。水 风灾起皆次火灾。自水风灾必火灾起。故灾 次第理必应然。何缘七火方一水灾。极光静 天寿势故。谓彼寿量极八大劫。故至第八方 一水灾。由此应知。要度七水八七火後乃一 风灾。由遍净天寿势力故。谓彼寿量六十四 劫。故第八八方一风灾。如诸有情修定渐 勝。所感异熟身寿渐长。由是所居亦渐久住。 故毘昙论偈云。

七火次第过然後一水灾 七七火七水复七火後风

又对法论云。如是东方无间无断。无量世界。 或有将壞。或有将成。或有正壞。或壞已住。或 有正成。或成已住。如于东方。乃至一切十方 亦尔。如是若有情世间若器世间。业烦恼力 所生故。业烦恼增上所起故。总名苦谛。又杂 心论。问何故壞劫不至第四禅。答净居天故。 彼无上地生即彼般涅槃故。亦不下生。下地 非数灭故。若彼住经壞劫者亦不然。增上福 力生彼处故。内扰乱非故。若彼地内有扰乱 者则外有灾患。彼初禅内有觉观。火扰乱故。 外为火灾烧。第二禅内喜水扰乱故。外为水 灾所漂。第三禅内有出入息风扰乱故。外为 风灾所壞。问第四禅未曾有扰乱者。何得不 常。答刹那无常所壞故。第四禅地不定相 续。随彼天生宫殿俱起。若天命终彼亦俱没 耳。

 4 成劫部成劫部第四

依起世经云。尔时复经无量久远不可计数 日月。时起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍 覆已注大洪雨。其滴甚粗。或如车轴。或复如 杵。经历百千万年彼雨水聚渐渐增长。乃至 天所住世界其水遍满。然彼水聚有四风轮 之所住持。何等为四。一名为住。二名安住。 三名不堕。四名牢主。彼雨断已复还自退。 下无量百千万亿由旬。当于尔时四方一时 有大风起。其风名为阿那毘罗。吹彼水聚混 乱不停。水中自然生大沫聚。大风吹沫掷置 空中。从上造作梵天宫殿。微妙可爱七宝间 成。所谓金银琉璃玻璃赤珠砗磲玛瑙。有 斯梵天世间出生。彼大水聚复更退下无量 百千万亿由旬。如前四方风起名阿那毘罗。 由此大风吹掷水沫复成宫殿。魔身天墙壁 住如梵身天无异。唯有宝色精粗异耳。如是 次造他化自在天。辗转至夜摩天。六天次第 具足如梵天无异精粗异耳。时彼水聚转复 减少。乃更退下无量百千亿万由旬。湛然渟 住。彼水聚中四方浮沫水上厚六十八亿由 旬。周阔无量。大风吹沫复造须弥山四宝所 成。复吹水上浮沫为三十三天七宝所成。又 吹水沫。于须弥山半腹之间四万二千由旬。 为日月天子宫殿皆七宝成。以是因缘。世间 便有七日宫殿安住现在。又吹水沫于海水 上高万由旬。为空居夜叉造玻璃宫殿城墎 亦尔。又吹水沫于须弥山四面。各去山一千 由旬。大海之下作四面阿修罗城七宝莊严。 又复大风吹水聚沫造作馀大宝山。如是展 转吹水沫过四大洲八万小洲须弥山王。幷 馀一切大山之外周迊安置。名大轮围山。高 廣正等六百八十万亿由旬。牢固真实。金刚 所成难可破壞。如是大风吹掘大地渐渐深 入。乃于其中置大水聚湛然渟积。以此因缘 便有大海。又起世经云。此大海水。何因缘故。 如是鹹苦不堪饮食。此有三因缘。何等为三。 一者从火灾後经无量时。起大重雲弥覆凝 住。後降雨滴注满世界。彼大雨汁洗梵身天 一切宫殿。次洗廣天宫殿。次洗他化自在天 化乐天兜率天夜摩天宫殿洗已。洗彼宫时 所有鹹辛苦味悉皆流下。次复洗须弥山及 四大洲八万小洲诸馀大山等。如是洗时浸 渍流荡其中。以是因缘令大海鹹不堪饮食。 第二此大海水大神大身众生在其中住。所 有屎尿流出海中。以是因缘其水鹹苦不堪 饮食。第三此大海水古昔诸仙曾所咒故。愿 海成其盐味不堪饮食。以是因缘令大海鹹 不堪饮食。又依顺正理论云。所言成劫者。谓 从风起。乃至地狱始有情生。谓此世间灾所 壞已。二十中劫唯有虚空。过此长时次应复 有等住世。成劫便至一切有情业增上力。空 中渐有微细风生。是器世间将成前相。风渐 增盛成立如前所说风轮水轮金轮等。然初 成立大梵天宫乃至夜摩天宫复起风轮等。 是谓成立外器世间。由有情力。谓光净久集 有情。天众既多。居处迫迮。诸福减者应散居 下。此器世间初一有情。极光净殁生大梵处 空宫殿中。後诸有情亦从彼殁有生梵辅。有 生梵天。有生他化自在天宫。渐渐下生乃 至人趣。後生饿鬼旁生地狱。法尔後成壞必 最初。若初一有情生无间狱。二十中成劫应 知已满。此後复有二十中劫。名成已住。次 第而起。立世阿毘昙论云。一切器世界起作 已成。时二种界起长。谓地火两界。风界起 吹火界蒸炼地界。风界恒起吹一切物使成 坚实。既坚实已一切诸宝种类皆得显现。如 是多时六十小劫究竟已度。

又长阿含经云。此三及地为四灾四劫。除地 说三为大劫。唯未至第四禅。为净居天故。无 上地可生。即于彼处涅槃。亦不下生。非数灭 故。变成天地。天地更始。了无所有亦无日月。 地涌甘泉味如酥蜜。时光音诸天。或有福尽 来生。或乐观新地。性多轻躁以指嚐之。如是 三转得其甜味。食之不已渐生粗肌。失天妙 色神足光明。冥然大暗。後大黑风吹彼海水 漂出日月。置须弥边安日道中。绕须弥山照 四天下。时诸人辈见出则欢见入则惧。自兹 以後昼夜晦朔春秋岁数终而复始。劫初成 时诸天来下为人皆悉化生。身光自在神足 飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。有 自然地味犹如醍醐亦如生苏味甜如蜜。 其後众生以手试嚐。遂生味著渐成抟食。光 明转减无复神通。食地味多者颜色粗悴。其 食少者颜色光泽。遂生勝负。因缘勝负故便 生是非。地味稍歇咸皆懊恼。咄哉为祸。无复 地味。又生地皮状如薄餠。地皮又灭又生地 肤。地肤灭故。依增一经。又生自然地肥。味 甘如蒲萄酒。

又楼炭经云。地肥不生更生两枝蒱萄。其 味亦甘。久久食多共相𧨘笑。两枝蒱萄不 生。更生糠米无有糠糩。不加调和备众美味。 众生食之生男女形。又增一经云。时诸天子 情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其後 众生婬欲转增。遂夫妻共住。其馀众生寿 福行尽。後光音天来生此间在母胎中。因此 世间有处胎生。尔时造瞻婆大城乃至一切 城墎。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈後随 生。

又依中阿含经。米长四寸未有茎秆。时有众 生幷取日粮。如是相学。乃至幷取五日糠米。 渐生糠糩。刈已不生遂有枯株。尔时众生懊 恼悲泣。各封田宅糠米以为疆畔。其众自藏 己米盗他田穀。无能决者。议立一平等主。善 护人民赏善罚恶。便有刀杖等物考楚杀戮。 此是生老病死之原。由有田地致此诤讼。故 各共减割以供给之。故选一人形貌尊雅甚 有财德。请以为主。于是始有民主之号。田 宅舍屋之名。天下豐乐不可具述。奉行十善 哀念人民。如父母爱子。人民敬主如子敬父。 人寿大久豐乐无极。

又依顺正理论云。初受段食故。身渐坚重。光 明隐没黑暗便生。日月众星从兹出现。由 渐耽味地味便隐。从兹复有地皮餠生。竞耽 食之地餠复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食 故林藤复隐。有非种香稻自生。众共取之以 充所食。此食粗故残秽在身。为欲蠲除便生 二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦 异。夙习力故便相瞻视。因此遂生非理。乃至 由有劫盗过起。诠量众内一有德人。各以所 收六分之一。雇令防护封为田主。因斯故立 刹帝利名。大众钦承恩流率土。故复名大王。 未有多王。自後诸王此王为首。

又长阿含经云。佛告比丘。有四事长久无量 无限。不可以日月岁数而称计也。云何为四。 一时世间灾渐起。壞此世时中间长久。不可 以日月岁数而称计也。二者此世间壞已中 间空旷。无有世间长久迥远。不可以日月岁 数而称计也。三者天地初起向欲成时中间 长久。不可以日月岁数而称计也。四者天地 成已久住不壞。不可以日月岁数而称计也。 是为四事长久无量无限不可以日月岁数而 计量也。

颂曰。

百旬芥易尽三灾理自倾 石火无恒焰电光非久停 饥窘自相啖刀兵竞相征 疫病无医效空劳怨苦声 亲慼无相救残害有馀情 遗文虚满笥徒欣富贵盈 太息波川迅悲斯苦业萦 生灭恒敦逼煎迫未安寧 法苑珠林卷第一 挍注

议散 字 自洎 昭照 二三 沉沆 垤蛭 两雨 合洽 寺 博传 瞻薝 总一事总 纽细 似以 一三 西明寺沙门释道世撰唐上都西明寺沙门释道世玄惮撰大唐上都西明寺沙门释道世撰 道导 機讥K39n1406_p0216c14 诬谋 祝咒 第一第一之一 大大初小有六部 劫灾有二一小二大＋（初小有六部）【宋】【元】【宫】大【大】，大初小有六部【宋】【元】【宫】大大初小有六部 灾灾部 此有六部 初明小三灾＋（部）【明】灾【大】，灾部【明】灾灾部〔此有六部〕－【明】此有六部【大】，〔－〕【明】此有六部小三灾此有六部 疫疾 述意部疫＝疾【元】疫【大】，疾【元】疫疾病部刀兵部饑馑部相生部对除部 部第一 乃乃 城灭 顷《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经db2第5098帖第6图第22行）倾顷 炀炀K39n1406_p0217a17荡 部第二 亦二 异 先众 行 众辅 一 未来 断断矣 灾 阿含 婆娑 云之 馑饿 剡阎 死疫死 剡阎 从K39n1406_p0218a19後从 二十世 婬婬 减灭 部第三 度渡 剡阎 外别 自外＝别【明】外【大】，别【明】外别同前不烦重述自外同前不烦重述 部第四 日K39n1406_p0219b03口 饭饮 剡阎 遂还 世世论 厉疠 殒损 部第五 去K39n1406_p0219c20云 斋法法斋 摈殡 苏酥 乃 樵樵 劫起 极相情极 令今 坐昔 疾嫉 渴食 仗杖 部第六 似以 阻恶 令今 伽迦 苏酥 伽迦 灭减 苏酥 第二 灾灾部 此有四部 时量部时节部壞劫部成劫部 部第一 中四 部第二 玑機 缉指 擞束 设设论 腊猎 十十转 名 那 夜夜一日夜 十十一 一一二 时时也 闰闰为闰 乎平 一 合各 来束 等 还K39n1406_p0223c10复 裁载 部第三 勇涌踊 先生 烬K39n1406_p0224c05炉 原源 大天 郭墎 时时由乾陀山後 住位 遊乾陀山 从 去出 云六 致故耳故 深减车 躯物 焰 于于 乃及 及 一时俱没。从此壞已复二十中劫住。如是略说 有说如是。七日轮行上下为行分路旋运 衝 有问无间 起超 乃及 八火 部第四 主住 所 玻璃玻璃 磲K39n1406_p0226b19磲 渟停 玻璃玻璃 真直 渟停 廣魔 天众 肌肥 犹味犹 苏酥 抟团 甘尝 蒲葡蒱 萄桃 更便 萄桃 萄桃 欲意意欲 欲欲 秆干 疆强 财才 号名 藤藤 藤藤 生坐 诠佥 雇顾 天大 慼戚

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议【大】，散【元】【明】 字【大】，〔－〕【明】 自【大】，洎【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】，照【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宫】 沉【大】，沆【宋】【宫】 垤【大】，蛭【宋】【元】【宫】 两【大】，雨【元】【明】 合【大】，洽【宋】【元】【明】【宫】 寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 博【大】，传【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】，薝【宋】【元】【明】【宫】 总一【大】，事总【宋】【元】【明】 纽【大】，细【宋】 似【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，三【明】 西明寺沙门释道世撰【大】＊，唐上都西明寺沙门释道世玄惮撰【明】＊，（大唐上都）＋西【元】 道【大】，导【宋】【元】【宫】 诬【大】，谋【宋】【元】【宫】 祝【大】，咒【元】 第一【大】，第一之一【明】 （劫灾…大）八字【大】，〔－〕【明】 大【大】，大初小有六部【宋】【元】【宫】 （初明小三灾此有六部）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】，〔初明〕－【明】 灾【大】，灾部【明】 此有六部【大】，〔－〕【明】 （述意…部）十八字【大】，〔－〕【明】 疫【大】，疾【元】 部第一【大】，〔－〕【明】 乃【大】，乃【明】 城【大】，灭【宋】 顷【CB】【宫-CB】【宋】【元】【明】【宫】，倾【大】 炀【大】，炀【丽-CB】，荡【宋】【元】【明】【宫】 部第二【大】，〔－〕【明】 亦【大】，二【宋】【元】【明】【宫】 异【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 先【大】，众【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 众【大】，辅【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 未来【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 断【大】，断矣【宋】【元】【明】【宫】 灾【大】，〔－〕【明】 阿含【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】，娑【元】 云【大】，之【宋】【元】【明】【宫】 馑【大】，饿【宋】【元】【明】【宫】 剡【大】，阎【元】【明】 死【大】，疫死【宋】【元】【明】【宫】 剡【大】＊，阎【宋】＊【元】＊【明】＊ 从【CB】【丽-CB】【宫】，後【大】 二十【大】，世【宋】【宫】 婬【大】，婬【宋】【元】【明】【宫】 减【大】，灭【宋】【元】【明】【宫】 部第三【大】，〔－〕【明】 度【大】，渡【宋】【元】【明】 自外同前不烦重述【大】，自外同前不烦重述【宋】【元】【明】【宫】 外【大】，别【明】 部第四【大】，〔－〕【明】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】，还【宋】【元】【明】【宫】 世【大】，世论【宋】【元】【明】 厉【大】，疠【明】 殒【大】，损【宋】【元】【明】【宫】 部第五【大】，〔－〕【明】 斋法【大】，法斋【宋】【元】【明】【宫】 摈【大】，殡【宋】【宫】 苏【大】＊，酥【元】【明】＊ 乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 樵【大】，樵【宋】【元】【明】【宫】 劫【大】，起【明】 极相【大】，情极【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】，昔【宋】【元】【明】 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】【宫】 渴【大】，食【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宫】 部第六【大】，〔－〕【明】 似【大】，以【元】【明】 阻【大】，恶【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宫】 伽【大】＊，迦【宋】【元】【明】【宫】＊ 灭【大】，减【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】，〔－〕【明】 灾【大】，灾部【明】 此有四部【大】，〔－〕【明】 （时量…部）十二字【大】，〔－〕【明】 部第一【大】，〔－〕【明】 中【大】，四【宫】 部第二【大】，〔－〕【明】 玑【大】，機【宋】【宫】 缉【大】，指【宫】 擞【大】，束【宋】【明】【宫】 设【大】，设论【宋】【元】【明】 腊【大】，猎【宋】【元】 十【大】，十转【宋】【元】【明】【宫】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】，夜一日夜【宋】【元】【明】【宫】 十【大】，十一【宋】【元】【明】【宫】 一一【大】，二【宋】【元】【明】【宫】 时【大】，时也【宋】【元】【明】【宫】 闰【大】，闰为闰【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】，平【元】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 合【大】，各【宫】 来【大】，束【宋】【元】【明】【宫】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 裁【大】，载【元】【明】 部第三【大】，〔－〕【明】 勇【大】，涌【元】，踊【明】 先【大】，生【宋】【元】【明】【宫】 原【大】，源【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，天【元】【明】 郭【大】，墎【宋】【元】【宫】 时【大】，时由乾陀山後【明】 住【大】，位【宫】 遊乾陀山【大】，〔－〕【明】 从【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 去【大】，出【明】 云【大】，六【宫】 致【大】，故耳【宋】【元】【明】，故【宫】 深【大】，减【宋】【元】【明】，车【宫】 躯【大】，物【宋】【元】【明】【宫】 焰【大】，〔－〕【宋】【宫】 于【大】，于【明】 乃【大】，及【明】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （一时…说）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （有说…运）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 衝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 有问【大】，无间【宋】【元】【明】【宫】 起【大】，超【元】 乃【大】，及【元】【明】 八【大】，火【宫】 卷第三终【明】 卷第四劫量篇第一之馀大三灾部之馀首【明】 部第四【大】，〔－〕【明】 主【大】，住【明】 所【大】，〔－〕【明】 玻璃【大】＊，玻璃【宫】＊ 渟【大】＊，停【宋】【元】【明】【宫】＊ 真【大】，直【宋】 廣【大】，魔【宋】【元】【明】【宫】 天【大】，众【宋】【元】【明】【宫】 肌【大】，肥【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】，味犹【宋】【元】【明】【宫】 抟【大】，团【宋】【元】【明】【宫】 甘【大】，尝【宋】【元】【明】【宫】 蒲【大】＊，葡【明】＊，蒱【宋】【元】【宫】 萄【大】＊，桃【宋】【元】＊ 更【大】，便【明】 欲意【大】，意欲【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】，欲【宋】【元】【明】【宫】 秆【大】，干【宋】【元】【明】【宫】 疆【大】，强【宫】 财【大】，才【宋】【元】【明】 号【大】，名【宋】【元】【明】【宫】 藤【大】＊，藤【宋】【元】＊【宫】 生【大】，坐【宫】 诠【大】，佥【宋】【元】【明】【宫】 雇【大】，顾【明】 天【大】，大【宋】【元】【明】 慼【大】，戚【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】

大正藏 挍注

议＝散【元】【明】 〔字〕－【明】 自＝洎【三】【宫】 昭＝照【三】【宫】 二＝三【三】【宫】 沉＝沆【宋】【宫】 垤＝蛭【宋】【元】【宫】 两＝雨【元】【明】 合＝洽【三】【宫】 〔寺〕－【三】【宫】 博＝传【三】【宫】 瞻＝薝【三】【宫】 总一＝事总【三】 纽＝细【宋】 似＝以【三】【宫】 共久次行明本有法苑珠林序五字 一＝三【明】 （大唐上都）＋西【元】，（（西…撰））九字＝（（唐上都西明寺沙门释道世玄惮撰））十四字【明】＊ 明本卷初别出此目录 道＝导【宋】【元】【宫】 诬＝谋【宋】【元】【宫】 祝＝咒【元】 第一＋（之一）【明】 〔劫灾…大〕八字－【明】 大＋（初小有六部）【宋】【元】【宫】 〔初明…部〕九字－【宋】【元】【宫】，〔初明〕－【明】 灾＋（部）【明】 〔此有六部〕－【明】 〔述意…部〕十八字－【明】 疫＝疾【元】 〔部第一〕－【明】 乃＝乃【明】 城＝灭【宋】 倾＝顷【三】【宫】 炀＝荡【三】【宫】 〔部第二〕－【明】 亦＝二【三】【宫】 〔异〕－【三】【宫】 先＝众【三】【宫】 〔行〕－【三】【宫】 众＝辅【三】【宫】 〔一〕－【三】【宫】 〔未来〕－【三】【宫】 断＋（矣）【三】【宫】 〔灾〕－【明】 〔阿含〕－【三】【宫】 婆＝娑【元】 云＝之【三】【宫】 馑＝饿【三】【宫】 剡＝阎【元】【明】 （疫）＋死【三】【宫】 剡＝阎【三】＊ 後＝从【宫】 二十＝世【宋】【宫】 婬＝婬【三】【宫】 减＝灭【三】【宫】 〔部第三〕－【明】 度＝渡【三】 自乃至述八字宋元明宫四本俱作细註 外＝别【明】 〔部第四〕－【明】 饭＝饮【三】【宫】 遂＝还【三】【宫】 世＋（论）【三】 厉＝疠【明】 殒＝损【三】【宫】 〔部第五〕－【明】 斋法＝法斋【三】【宫】 摈＝殡【宋】【宫】 苏＝酥【元】【明】＊ 〔乃〕－【三】【宫】 樵＝樵【三】【宫】 劫＝起【明】 极相＝情极【三】【宫】 明註曰令南藏作今 坐＝昔【三】 疾＝嫉【三】【宫】 渴＝食【三】【宫】 仗＝杖【三】【宫】 〔部第六〕－【明】 似＝以【元】【明】 阻＝恶【三】【宫】 令＝今【三】【宫】 伽＝迦【三】【宫】＊ 灭＝减【三】【宫】 〔第二〕－【明】 灾＋（部）【明】 〔此有四部〕－【明】 〔时量…部〕十二字－【明】 〔部第一〕－【明】 中＝四【宫】 〔部第二〕－【明】 玑＝機【宋】【宫】 缉＝指【宫】 擞＝束【宋】【明】【宫】 设＋（论）【三】 腊＝猎【宋】【元】 十＋（转）【三】【宫】 〔名〕－【三】 〔那〕－【三】【宫】 夜＋（一日夜）【三】【宫】 十＋（一）【三】【宫】 一一＝二【三】【宫】 时＋（也）【三】【宫】 闰＋（为闰）【三】【宫】 乎＝平【元】 〔一〕－【三】【宫】 合＝各【宫】 来＝束【三】【宫】 〔等〕－【三】【宫】 裁＝载【元】【明】 〔部第三〕－【明】 勇＝涌【元】，踊【明】 先＝生【三】【宫】 原＝源【三】【宫】 大＝天【元】【明】 郭＝墎【宋】【元】【宫】 时＋（由乾陀山後）【明】 住＝位【宫】 〔遊乾陀山〕－【明】 〔从〕－【宋】【元】【宫】 去＝出【明】 云＝六【宫】 致＝故耳【三】，故【宫】 深＝减【三】，车【宫】 躯＝物【三】【宫】 〔焰〕－【宋】【宫】 于＝于【明】 乃＝及【明】 〔及〕－【三】【宫】 〔一时…说〕十八字－【三】【宫】 〔有说…运〕十六字－【三】【宫】 〔衝〕－【三】【宫】 有问＝无间【三】【宫】 起＝超【元】 乃＝及【元】【明】 八＝火【宫】 卷第三终【明】 卷第四劫量篇第一之馀大三灾部之馀首【明】 〔部第四〕－【明】 主＝住【明】 〔所〕－【明】 玻璃＝玻璃【宫】＊ 渟＝停【三】【宫】＊ 真＝直【宋】 廣＝魔【三】【宫】 天＝众【三】【宫】 肌＝肥【三】【宫】 （味）＋犹【三】【宫】 抟＝团【三】【宫】 甘＝尝【三】【宫】 蒲＝葡【明】＊，蒱【宋】【元】【宫】 萄＝桃【宋】【元】＊ 更＝便【明】 欲意＝意欲【三】【宫】 欲＝欲【三】【宫】 秆＝干【三】【宫】 疆＝强【宫】 财＝才【三】 号＝名【三】【宫】 藤＝藤【宋】【元】＊【宫】 生＝坐【宫】 诠＝佥【三】【宫】 雇＝顾【明】 天＝大【三】 慼＝戚【三】【宫】 不分卷【明】

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機【大】，讥【丽-CB】 日【CB】【丽-CB】，口【大】 去【CB】【丽-CB】，云【大】 还【CB】【丽-CB】，复【大】 烬【CB】【丽-CB】，炉【大】 磲【CB】【丽-CB】，磲【大】

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